الأديان

كهايتية أعيش في كيبيك، شهدت ذلك عن كثب طوال حياتي. الكنائس ممتلئة كل أحد، مجموعات الصلاة تستمر حتى ساعات الصباح، العشر تُجمع بجدية، والعبارة المتكررة: “Bondye ap fè yon mirak” — الله سيصنع معجزة. الإيمان كان دائماً مرساةً لنا.

لكن من الداخل، أرى كيف يتحول أحياناً إلى قيد. كثير منا يسكب كل شيء — الوقت، المال، الطاقة، حتى صحتنا واستقرار عائلتنا — في الدين، متغافلين عن الخطوات العملية التي قد ترفعنا فعلاً. نتعامل مع الله كشبكة أمان تعذرنا من بناء أمان حقيقي هنا الآن.

الصرف المالي الذي لا يتحدث عنه أحد

في الأسر الهايتية في مونتريال وما حولها، صحن التبرعات يأتي أولاً. العائلات التي تعاني بالفعل من وظائف ذات أجور منخفضة، وحواجز الشهادات، والتمييز، تتخلى عن البقالة، أو تؤخر دفع الإيجار، أو تحرم طفلها من مستلزمات المدرسة لتعطي 10٪، 20٪ أو أكثر للكنيسة. “الله سيوفر”، هكذا يقولون.

لكن الفواتير لا تنتظر. رأيت أقارب يختارون خدمات إضافية، أو رحلات تأملية، أو عروض خاصة على حساب الادخار لدفعة أولى، أو الاستثمار في التدريب المهني، أو بناء صندوق طوارئ. النتيجة؟

دوائر متوارثة من العيش من راتب إلى راتب. الدين يعد بالمكافأة السماوية، لكنه لا يدفع تكاليف المعيشة المرتفعة في كيبيك ولا يساعد في الأوراق التي تحب البيروقراطية الكيبيكية إلقاؤها على المهاجرين.

احتياجات الأسرة تُدفع إلى الخلف

تصبح الكنيسة هي العائلة الحقيقية. دراسات الكتاب المقدس في أيام الأسبوع، بروفات الجوقة، مجموعات الشباب، دوائر صلاة النساء — تستهلك الأمسيات وعطلات نهاية الأسبوع. الآباء الذين يعملون لساعات طويلة يعودون متعبين لكنهم يسرعون إلى “الخدمة”. الأطفال ينشأون في المقاعد بدلاً من مائدة العشاء.

المشكلات الزوجية تُعرض على القس بدلاً من المستشار. الأقارب المسنون يُصلّون من أجلهم بدلاً من تقديم المساعدة العملية في البقالة أو المواعيد الطبية. المجتمع يبدو مترابطاً لأن الجميع يلتقي في الكنيسة، لكن الحياة المنزلية الحقيقية — الوقت النوعي، الفحوصات العاطفية، تعليم الأطفال الثقافة المالية — تُهمل.

نقول “العائلة هي كل شيء”، ومع ذلك غالباً ما يتصدر الدين الأولوية.

الصحة والصحة النفسية تُضحى على المذبح

الصحة الجسدية؟ “الصلاة تشفي”. كثيرون يتغاضون عن الأطباء، الأدوية، أو الرعاية الوقائية لأن “الله هو الطبيب الأعلى”. رأيت أشخاصاً يعانون من الألم أو الحالات المزمنة لفترة أطول من اللازم، مقتنعين أن الإيمان الأقوى أو مسحة خاصة ستحل المشكلة. الأمر نفسه ينطبق على الصحة النفسية — وهذا هو الأكثر إيلاماً.

الاكتئاب، القلق، الصدمات الناتجة عن أزمات هايتي أو ضغوط الهجرة؟ كثيرون في مجتمعنا يرونها كحرب روحية، لا كشيء يحتاج إلى علاج أو دواء. “فقط صوم وصلي أكثر”. الوصمة حقيقية: طلب المساعدة المهنية يُنظر إليه كافتقار للإيمان أو ضعف.

الدراسات حول جاليات الهايتية في المهجر تؤكد هذا النمط — الاعتماد الديني شائع، لكنه غالباً ما يؤخر أو يحل محل العلاج الفعلي. نعتقد أن الدين موجود لإنقاذنا، لذا لا ننقذ أنفسنا.

الاعتقاد الخطير بأن “الله سيخلصنا”

هذا هو جوهر المشكلة. كثير من الهايتيين في كيبيك استوعبوا فكرة أن الإيمان السلبي — الصلاة المستمرة، انتظار التدخل الإلهي — يكفي. نجونا من العبودية، والثورة، والديكتاتوريين، والزلازل، والهجرة بمرونة لا تصدق، لكن في مجتمع كيبيك العلماني والتنافسي، انتظار المعجزات يبقينا عالقين.

بينما تركز مجموعات مهاجرة أخرى على التعليم، وريادة الأعمال، والدعوة، يبقى بعضنا في وضع البقاء محاطاً بالروحانية. نتأقلم بشكل جميل مع البيئات الجديدة، لكن تلك المرونة تسمح لنا بقبول النتائج السيئة كـ “مشيئة الله” بدلاً من المطالبة بوظائف أفضل، سياسات أفضل، أو حدود أفضل مع المطالب الدينية. لا أقول إن الإيمان لا مكان له — فقد منح شعبنا القوة خلال معاناة لا يمكن تصورها.

الكنائس غذّت العائلات، وقدمت المجتمع عندما كان كيبيك باردًا، وحافظت على الأمل حيًا. لكن عندما يصبح الدين كل الحياة بدلاً من جزء منها، وعندما يبرّر إهمال المال، والعائلة، والصحة، والرفاهية النفسية، يتوقف عن كونه أداة ويصبح فخًا. كهايتية كيبيكية عشت هذا، أؤمن أننا بحاجة إلى حوار صادق داخل مجتمعنا.

الإيمان يجب أن يمكّننا من الفعل، لا أن يحل محل الفعل. نحن نستحق الازدهار، عائلات قوية، أجساد وعقول صحية — ليس فقط في الجنة، بل هنا في كيبيك. حان الوقت للتوقف عن انتظار المعجزة وبدء بنائها بأنفسنا.

الله يساعد من يساعد نفسه — ربما حان الوقت لأن نأخذ هذا الجزء على محمل الجد أيضًا.