كيبك وفخرها بالروح العلمانية

بعد ثورة الهدوء في الستينات، طُردت الكنيسة الكاثوليكية من المدارس والمستشفيات والحياة العامة بنفس العزيمة الهادئة التي كانت تملأ المقاعد في الكنائس. اليوم، تُعدّ المقاطعة واحدة من أقل المناطق تدينًا في أمريكا الشمالية.

تجذب قداسات الأحد في الكنائس الحجرية القديمة في الغالب السكان المحليين الشيبان والسياح القليلين الذين يلتقطون صورًا للزجاج الملون. ومع ذلك، كل أحد، في الكنائس الصغيرة داخل المتاجر، القاعات المجتمعية، والكاتدرائيات المتقادمة في مونتريال، تتكشف مشهد مختلف: مقاعد مكتظة، إنجيل صاخب، أيدي مرفوعة، ويسوع يبدو كدُعامة أكثر من أنه مخلص. هذا هو المسيحية أحادية الجانب التي لا تزال صامدة في كيبك: أداءً مسرحيًا، فارغًا إلى حد ما في جوهره.

بالنسبة للعديد من الكيبيكيين المولودين الذين لا يزالون يعرّفون أنفسهم كمسيحيين، أصبحت الإيمان مجرد زي ثقافي. يضيئون شمعة في عيد الميلاد، يتزوجون في كنيسة “من باب التقليد”، وينشرون آية من الكتاب المقدس على وسائل التواصل عندما تناسب الجمالية. يسوع ليس ربًا متطلبًا هنا؛ بل هو إكسسوار مريح.

العظات آمنة، والسياسة مهذبة، والمتطلبات الفعلية للإنجيل—المحبة الجذرية، إنكار الذات، العناية بالفقراء—تُهمل بهدوء. إنها مسيحية بلا تحول، إيمان بلا نكهة. هنا يأتي دور الهايتيين.

مجتمع الهايتيين في مونتريال—الأكبر في كندا—أصبح الدعم غير المتوقع لما يبقى من المسيحية المنظمة في المقاطعة. إذا دخلت أي خدمة إنجيلية أو كاثوليكية حيوية في أحياء مثل سان-ميشيل، كوت-دي-نيج، أو بارك-إكستينشن، ستسمع الكريول إلى جانب الفرنسية. الجوقات هي هايتيّة.

القساوسة غالبًا ما يكونون هايتيين. الطاقة هي هايتيّة. هؤلاء هم الأشخاص الذين يملؤون الكنائس التي تركها المسيحيون المولودون في كيبك إلى حد كبير.

لكن الحقيقة المزعجة التي لا يرغب الكثيرون في قولها بصوت عالٍ هي أن معظم هؤلاء المؤمنين الهايتيين “سقطوا” بكل المعاني التاريخية التي تهم. يتمسكون بمسيحية فرضها على أسلافهم المستعمرون الفرنسيون والمبشرون الكاثوليك، ومع ذلك لديهم معرفة قليلة بماضيهم ما قبل المسيحية. جذور الروحانية الهايتيّة تمتد إلى ممالك داهومي، كونغو، وشعوب الأراواك—تقليدات غنية لعبادة الأجداد، امتلاك الأرواح، وعلم كوني يسبق الصليب بقرون.

الفودو، الدين المتجانس الذي نشأ من هذا التصادم، لم يُمحَ أبدًا بالكامل. بقى سريًا في الجبال، وفي الطقوس التي ساعدت العبيد على الإطاحة بأسيادهم في الثورة الوحيدة الناجحة للعبودية في التاريخ. ومع ذلك، في كنائس الهايتيين في كيبك، يُعامل هذا التاريخ غالبًا كإحراج أو شيطنة.

القساوسة يهاجمون الممارسات “الوثنية” بينما يرنّ الجماعة ترانيم كتبها لاهوتيون أوروبيون لم يطأوا قدمًا الكاريبي. يُقتبس الكتاب المقدس بالفصل والآية، لكن ثورة الهايتيين—عندما حارب العبيد تحت راية كل من يسوع والـ lwa—نادرًا ما تُذكر كلحظة من لاهوت التحرير الحقيقي. نفس الإيمان الذي كان أداة للسيطرة تم تبنيه إلى حدٍّ أن كثيرًا من الهايتيين من الجيل الثاني في كيبك يعرفون أكثر عن الرسول بولس مما يعرفون عن توسان لوفرتور أو طقوس بوا كايمان.

هذا يخلق أداءً مزدوجًا غريبًا. المجتمع العلماني في كيبك يراقب بضحكة خفيفة أو تفوق هادئ بينما “هؤلاء المهاجرون” يبقون الكنائس القديمة حية. وفي الوقت نفسه، الهايتيون أنفسهم يؤدون مسيحية صاخبة، عاطفية، ومخلصة—لكنها غريبة الجذور.

لقد استبدلوا سيدًا (الكاثوليكية الاستعمارية) بآخر (الإيفانجيليّة الأمريكية الشمالية أو الكاثوليكية المخففة)، كل ذلك بينما ينسون أن أسلافهم كانوا يرقصون مع الأرواح تحت نفس السماء التي الآن تنظر إلى أبراج مونتريال المغطاة بالثلوج. النتيجة هي إيمان يشعر بالحماس والهشاشة معًا. إنه حماسي لأن تجربة المهاجر—العنصرية، الصعوبات الاقتصادية، التشتيت الثقافي—تجعل وعد الجنة يبدو عاجلًا.

إنه هش لأنه يستند إلى ذاكرة انتقائية: يسوع نعم، لكن القصة الهايتيّة الكاملة لا. نفس الأشخاص الذين سيقتبسون متى 25 عن إطعام الجائعين قد يتجنبون أحيانًا معابد الفودو التي لا تزال تعمل في أحياء الهايتيين في مونتريال، متظاهرين أن الآلهة القديمة لا تدّعي دمهم. المسيحيون الأداءيون في كيبك والهايتيون “السقطون” الذين يشعلون الأنوار هما وجهان لعملة مكسورة.

مجموعة تستخدم يسوع كزينة؛ أخرى تستخدمه كدرع ضد النسيان. لا يبدو أن أيًا منهما مستعد لمواجهة السؤال الأعمق: ماذا يعني عبادة مخلص أوروبي في مقاطعة بُنيت على أرض مسروقة وفي مجتمع وُلد من شعب مسروق؟ حتى يُطرح هذا السؤال بصدق، ستظل الكنائس نصف مليئة بالضجيج ونصفها فارغًا من الحقيقة.

سيظل يسوع أداءً—جميلًا يوم الأحد، منسيًا يوم الإثنين—والتاريخ الحقيقي لكل من كيبك وهايتي سيبقى مدفونًا تحت ترانيم لا يجرؤ أحد على التساؤل عنها.